Du Religieux(종교적인)란 무엇입니까?
Du Religieux 종교적인 - Ce numero sur les dimensions temporelles du religieux est original a double titre. [1] Dans une perspective d’enrichissement de l’echange entre les disciplines interessees par le phenomene religieux, il souhaite familiariser les etudiants et les chercheurs en dehors du champ de l’histoire medievale avec quelques tendances passees et actuelles de la recherche, notamment des travaux interesses par une etude du religieux a l’intersection du politique et du social. [2] Le verdict du tribunal de Moscou, qualifiant cet acte de « vandalisme » et « incitation à la haine religieuse » a encouragé l’opinion publique à se pencher sur le rôle du religieux dans l’État laïque qu’est la Russie. [3] Ce theme a deja ete mentionne depuis les annees 1990 dans l’abondante historiographie sur l’anthropologie du religieux et du sacre en temps de guerre, notamment a la suite des travaux d’Alphonse Dupront et du renouvellement de la production sur 1914-1918. [4] En France, la question du religieux dans l’école laïque peut être appréhendée comme une question socialement vive. [5] Dans un monde globalise marque par le multiculturalisme et le pluralisme confessionnel, la place du religieux cristallise les debats mediatiques, politiques, intellectuels et juridiques dans beaucoup de pays occidentaux. [6] Connue surtout à travers ses relations avec Boris Souvarine puis Georges Bataille, amie de Simone Weil et de Michel Leiris, cette écrivaine et militante occupe une place en même temps marginale et exemplaire dans son questionnement du religieux, du politique et du sacré. [7] Cet article s’intéresse aux modalités et conséquences de la résurgence du religieux sur un acteur associatif laïque, la Ligue de l’enseignement. [8] L’on constate pourtant la résurgence d’une présence du religieux dans l’espace public (Casanova, 1994) ; ainsi de l’installation durable de l’islam, et des débats actuels sur les formes que pourrait revêtir son institutionnalisation (Frégosi, 2008 ; Thomas, 2012), ou de sa construction « comme problème public » (Amiraux, 2004) ; de l’affirmation d’un courant identitaire catholique qui a montré son dynamisme à travers son opposition, dans plusieurs pays, au projet de loi sur le mariage pour tous ou l’assistance médicale à la procréation (Dobbelaere et Pérez Agote, 2015). [9] En huit chapitres, il entend « detailler les mille et une formes d’encastrement du religieux a l’interieur du discours juridique international qui sont, a leur tour, les mille et une formes d’un equilibre toujours instable entre le religieux et le se. [10] L’auteur propose ici une lecture nuancee des enjeux de diversite culturelle et religieuse qui s’eloigne de deux positions tranchees au regard du religieux dans l’espace public : la position d’exclusion stricte, qui consiste a tenter d’evacuer la religion de la vie publique, et la position d’inclusion inconditionnelle, qui consiste a accepter sans condition la presence du religieux au sein de l’action publique. [11] Nous comparons trois sous-utopies, presentant des degres varies d’emprise du religieux sur la vie civile d’une societe : le Kazanistan de J. [12] Or on rapporte a propos du brie et du roquefort des mythes d’origine etonnamment semblables : un prelat de la region sert du fromage a l’empereur Charlemagne ; celui-ci, apres avoir refuse dans un premier temps d’en consommer la partie qu’il croit immangeable (croute du brie ou moisissure bleue du roquefort), suit le conseil du religieux et s’en trouve satisfait. [13] Comment expliquer cette relative faiblesse ? Issu d’un colloque, l’ouvrage interroge cette place du religieux et propose quelques pistes d’explication ; la forme de cecite francaise a l’egard du religieux serait. [14] Pierre Lassave, directeur de recherche emerite au Centre d’etudes en sciences sociales du religieux, deploie dans cet ouvrage les resultats d’un travail de recherche de longue haleine, qui donne une occasion a son expertise dans les science studies de trouver un nouvel objet : non plus les sciences sociales de l’urbain ou les sciences bibliques, mais les sciences sociales des religions. [15] A partir d’une serie francaise traitant du religieux, cette contribution veut montrer combien « les imaginaires communicationnels » sont pregnants dans l’ecriture et marquent durablement la representation. [16] Quel peut etre l’interet du care pour une histoire qui se situe a l’intersection des femmes, de l’assistance et du religieux ? On se propose ici de reflechir aux conditions d’importation d’un concept sur un terrain historique ou le vocabulaire bien etabli de la charite, de la philanthropie voire des vulnerabilites parait difficile a concurrencer. [17] L’etude essaie de comprendre cette situation en la mettant en relation avec les specificites de la theologie chretienne, tout en prenant en compte leur rencontre avec des determinants anthropologiques generaux du religieux. [18] Il s’interroge notamment sur le poids du religieux dans les visions respectives des deux auteurs de la modernisation et confronte leurs approches du politique et de la question de l’identite nationale dans le contexte de la modernisation. [19] L’enchevetrement du religieux et du seculier (Asad 2003) se lit en effet dans les affects et les motivations qu’il est impossible de dissocier des pratiques qui se developpent au musee. [20] Balzac a esquisse dans La Comedie humaine son portrait complexe comme representante entre autres du national, du feminin et du religieux. [21] Ce phenomene s’ajoute aux controverses entourant le port du voile et du burkini islamiques, tout autant qu’il participe d’une transformation majeure dans le sens d’une nouvelle visibilite et publicite du religieux (Gauthier & Guidi 2016 ; Gauthier 2017a). [22] Voici un ouvrage dedie a la gestion de la mort violente et des memoires de violence extreme qui parle aux anthropologues comme aux historiens du religieux. [23] Cette actualité religieuse met très souvent l’accent sur les crispations identitaires et sur la violence qu’elles génèrent, si bien que tout un vocabulaire médiatique circonscrit ce champ symbolique du religieux : fondamentalisme, intégrisme, extrémisme, radicalisation, islamisme, terrorisme, attentat, dérives sectaires, etc. [24] L’article emet quelques doutes sur la viabilite de cette analyse : peut-il exister des idees accessibles qui ne soient ni excluantes ni porteuses d’une conception comprehensive du bien tout en n’etant pas partagees au sens clivant du terme ? Peut-on reellement faire l’economie d’une definition du religieux pour tracer les limites de l’Etat liberal ?. [25] Tout d’abord nous avons mis en lumiere la progressive construction d’une philosophie liberale faisant du religieux la matrice du monde moderne ; puis, dans un deuxieme temps, nous nous sommes attaches a etudier la maniere dont les religions chretiennes ont recu, envisage et modifie leurs messages, face a l’essor de la philosophie des droits de l’homme dans les s. [26]종교의 시간적 차원에 관한 이 문제는 두 가지 점에서 독창적입니다. [1] 종교 현상에 관심이 있는 학문 분야 간의 교류를 풍부하게 하기 위해 중세 역사 분야 외부의 학생과 연구자에게 연구의 과거 및 현재 경향, 특히 교차로에서 종교에 대한 연구를 통해 작품을 친숙하게 하고자 합니다. 정치적인 것과 사회적인 것. [2] 모스크바 법원의 평결은 이 행위를 “파괴 행위”와 “종교적 증오 선동”으로 묘사함으로써 여론이 세속 국가인 러시아에서 종교의 역할을 고려하도록 고무했습니다. [3] 이 주제는 특히 Alphonse Dupront의 작업과 1914-1918년에 생산의 갱신에 이어 전쟁 시대의 종교적인 것과 신성한 것의 인류학에 대한 풍부한 역사 기록에서 1990년대부터 이미 언급되었습니다. [4] 프랑스에서 세속 학교의 종교 문제는 사회적으로 심각한 문제로 볼 수 있습니다. [5] 다문화주의와 종교적 다원주의로 특징지어지는 세계화된 세계에서 종교의 자리는 많은 서구 국가에서 미디어, 정치적, 지적 및 법적 논쟁을 결정화합니다. [6] 무엇보다도 보리스 수바린(Boris Souvarine)과 시몬 웨일(Simone Weil)과 미셸 레이리스(Michel Leiris)의 친구인 조르주 바타이유(Georges Bataille)와의 관계를 통해 알려진 이 작가이자 활동가는 종교, 정치, 신성에 대한 그녀의 질문에서 주변적이고 모범적인 위치를 차지하고 있습니다. [7] 이 기사는 세속적 연합 행위자인 Education League에 대한 종교 부활의 양상과 결과에 초점을 맞추고 있습니다. [8] 그러나 우리는 공공 장소에서 종교적 존재의 부활에 주목합니다(Casanova, 1994). 뿐만 아니라 이슬람의 지속적인 설립, 제도화가 취할 수 있는 형태에 대한 현재의 논쟁(Frégosi, 2008; Thomas, 2012) 또는 "공공 문제로서의" 구성(Amiraux, 2004); 일부 국가에서 모든 또는 의료 보조 출산을 위한 결혼 법안에 반대함으로써 그 역동성을 보여 온 가톨릭 정체성의 확인. [9] 8개 장에서 그는 "국제법적 담론에 종교인을 포함시키는 천 가지 형태를 자세히 설명하고, 이는 차례로 종교와 세속 사이의 항상 불안정한 균형의 천 가지 형태"를 설명하려고 합니다. [10] 저자는 여기에서 공적 공간의 종교와 관련하여 두 가지 분명한 입장에서 벗어나 문화 및 종교적 다양성 문제에 대한 미묘한 해석을 제공합니다. 공공 행동에서 종교의 존재를 무조건적으로 받아들이는 무조건적인 포용의 입장. [11] 우리는 세 가지 하위 유토피아를 비교하여 종교인이 사회의 시민 생활에 미치는 다양한 영향을 제시합니다. J.의 카자니스탄. [12] 그러나 놀랍게도 유사한 기원 신화가 Brie와 Roquefort에 대해 보고됩니다. 지역 고위 성직자가 Charlemagne 황제에게 치즈를 제공했습니다. 후자는 처음에 그가 먹을 수 없다고 믿는 부분(브리의 껍질 또는 로크포르의 푸른 곰팡이) 섭취를 거부한 후 승려의 조언을 따르고 그것에 만족합니다. [13] 이 상대적인 약점을 어떻게 설명할 수 있습니까? 심포지엄의 결과로 이 책은 이 종교의 장소에 의문을 제기하고 몇 가지 가능한 설명을 제공합니다. 종교에 관한 프랑스 실명의 형태가 될 것입니다. [14] 종교 사회 과학 연구 센터(Center for Studies in Religion of Religion) 명예 연구 책임자인 피에르 라사브(Pierre Lassave)는 이 책에서 장기 연구 작업의 결과를 소개합니다. 도시 과학이나 성서 과학의 사회 과학이 더 길지만 종교의 사회 과학은 더 길다. [15] 종교를 다루는 프랑스 시리즈를 기반으로 하는 이 기고문은 "의사소통적 상상"이 서면으로 얼마나 많이 임신했는지 보여주고 표현에 지속적인 흔적을 남기는 것을 목표로 합니다. [16] 여성과 안도와 종교의 교차점에 있는 이야기에 대한 관심의 초점은 무엇인가? 우리는 여기에서 자선, 자선, 심지어 취약성이라는 잘 정립된 어휘가 경쟁하기 어려워 보이는 역사적 영역으로 개념을 도입하기 위한 조건을 반영할 것을 제안합니다. [17] 이 연구는 이러한 상황을 기독교 신학의 특수성과 연관시켜 이해하고, 종교의 일반적인 인류학적 결정 요인과의 만남을 고려합니다. [18] 그것은 특히 근대화의 두 저자의 각각의 비전에서 종교의 무게에 대해 질문하고 정치에 대한 그들의 접근과 근대화의 맥락에서 국가 정체성의 문제에 직면합니다. [19] 종교적인 것과 세속적인 것의 얽힘(Asad 2003)은 실제로 박물관에서 발전하는 관행과 분리할 수 없는 영향과 동기에서 읽을 수 있습니다. [20] 발자크는 La Comédie Humaine에서 그녀의 복잡한 초상화를 무엇보다도 국가적, 여성적, 종교적 대표자로 스케치했습니다. [21] 이 현상은 이슬람의 베일과 부르키니 착용을 둘러싼 논란을 가중시키며, 종교의 새로운 가시성과 홍보 방향으로의 주요 변화의 일부이기도 합니다(Gauthier & Guidi 2016; Gauthier 2017a). [22] 여기에 인류학자와 종교 역사가들에게 이야기하는 폭력적인 죽음의 관리와 극심한 폭력에 대한 기억에 전념하는 책이 있습니다. [23] 이 종교 뉴스는 정체성 긴장과 그로 인한 폭력을 매우 강조하여 전체 미디어 어휘가 근본주의, 근본주의, 극단주의, 급진화, 이슬람주의, 테러리즘, 공격, 종파적 과잉 등 종교의 상징적 영역을 둘러싸고 있습니다. [24] 이 기사는 이 분석의 실행 가능성에 대해 몇 가지 의구심을 제기합니다. 이 용어의 분열적인 의미에서 공유되지 않으면서 선에 대한 포괄적인 개념을 배제하거나 포함하지 않는 접근 가능한 아이디어가 있을 수 있습니까? 종교의 정의 없이 자유주의 국가의 한계를 끌어낼 수 있습니까? [25] 먼저 우리는 종교를 현대 세계의 모체로 만드는 자유주의 철학의 점진적 구성을 강조했습니다. 그런 다음 두 번째 단계에서 기독교 종교가 s의 인권 철학의 부상에 직면하여 그들의 메시지를 받아들이고, 고려하고 수정하는 방식을 연구하기 시작했습니다. [26]
du politique et 정치와
Dans une perspective d’enrichissement de l’echange entre les disciplines interessees par le phenomene religieux, il souhaite familiariser les etudiants et les chercheurs en dehors du champ de l’histoire medievale avec quelques tendances passees et actuelles de la recherche, notamment des travaux interesses par une etude du religieux a l’intersection du politique et du social. [1] Connue surtout à travers ses relations avec Boris Souvarine puis Georges Bataille, amie de Simone Weil et de Michel Leiris, cette écrivaine et militante occupe une place en même temps marginale et exemplaire dans son questionnement du religieux, du politique et du sacré. [2] Il s’interroge notamment sur le poids du religieux dans les visions respectives des deux auteurs de la modernisation et confronte leurs approches du politique et de la question de l’identite nationale dans le contexte de la modernisation. [3]종교 현상에 관심이 있는 학문 분야 간의 교류를 풍부하게 하기 위해 중세 역사 분야 외부의 학생과 연구자에게 연구의 과거 및 현재 경향, 특히 교차로에서 종교에 대한 연구를 통해 작품을 친숙하게 하고자 합니다. 정치적인 것과 사회적인 것. [1] 무엇보다도 보리스 수바린(Boris Souvarine)과 시몬 웨일(Simone Weil)과 미셸 레이리스(Michel Leiris)의 친구인 조르주 바타이유(Georges Bataille)와의 관계를 통해 알려진 이 작가이자 활동가는 종교, 정치, 신성에 대한 그녀의 질문에서 주변적이고 모범적인 위치를 차지하고 있습니다. [2] 그것은 특히 근대화의 두 저자의 각각의 비전에서 종교의 무게에 대해 질문하고 정치에 대한 그들의 접근과 근대화의 맥락에서 국가 정체성의 문제에 직면합니다. [3]
Place Du Religieux 종교광장
Dans un monde globalise marque par le multiculturalisme et le pluralisme confessionnel, la place du religieux cristallise les debats mediatiques, politiques, intellectuels et juridiques dans beaucoup de pays occidentaux. [1] Comment expliquer cette relative faiblesse ? Issu d’un colloque, l’ouvrage interroge cette place du religieux et propose quelques pistes d’explication ; la forme de cecite francaise a l’egard du religieux serait. [2]다문화주의와 종교적 다원주의로 특징지어지는 세계화된 세계에서 종교의 자리는 많은 서구 국가에서 미디어, 정치적, 지적 및 법적 논쟁을 결정화합니다. [1] 이 상대적인 약점을 어떻게 설명할 수 있습니까? 심포지엄의 결과로 이 책은 이 종교의 장소에 의문을 제기하고 몇 가지 가능한 설명을 제공합니다. 종교에 관한 프랑스 실명의 형태가 될 것입니다. [2]
Et Du Religieux 그리고 종교
Quel peut etre l’interet du care pour une histoire qui se situe a l’intersection des femmes, de l’assistance et du religieux ? On se propose ici de reflechir aux conditions d’importation d’un concept sur un terrain historique ou le vocabulaire bien etabli de la charite, de la philanthropie voire des vulnerabilites parait difficile a concurrencer. [1] Balzac a esquisse dans La Comedie humaine son portrait complexe comme representante entre autres du national, du feminin et du religieux. [2]여성과 안도와 종교의 교차점에 있는 이야기에 대한 관심의 초점은 무엇인가? 우리는 여기에서 자선, 자선, 심지어 취약성이라는 잘 정립된 어휘가 경쟁하기 어려워 보이는 역사적 영역으로 개념을 도입하기 위한 조건을 반영할 것을 제안합니다. [1] 발자크는 La Comédie Humaine에서 그녀의 복잡한 초상화를 무엇보다도 국가적, 여성적, 종교적 대표자로 스케치했습니다. [2]
du religieux dan 종교적인 단
Le verdict du tribunal de Moscou, qualifiant cet acte de « vandalisme » et « incitation à la haine religieuse » a encouragé l’opinion publique à se pencher sur le rôle du religieux dans l’État laïque qu’est la Russie. [1] En France, la question du religieux dans l’école laïque peut être appréhendée comme une question socialement vive. [2] L’on constate pourtant la résurgence d’une présence du religieux dans l’espace public (Casanova, 1994) ; ainsi de l’installation durable de l’islam, et des débats actuels sur les formes que pourrait revêtir son institutionnalisation (Frégosi, 2008 ; Thomas, 2012), ou de sa construction « comme problème public » (Amiraux, 2004) ; de l’affirmation d’un courant identitaire catholique qui a montré son dynamisme à travers son opposition, dans plusieurs pays, au projet de loi sur le mariage pour tous ou l’assistance médicale à la procréation (Dobbelaere et Pérez Agote, 2015). [3] L’auteur propose ici une lecture nuancee des enjeux de diversite culturelle et religieuse qui s’eloigne de deux positions tranchees au regard du religieux dans l’espace public : la position d’exclusion stricte, qui consiste a tenter d’evacuer la religion de la vie publique, et la position d’inclusion inconditionnelle, qui consiste a accepter sans condition la presence du religieux au sein de l’action publique. [4] Il s’interroge notamment sur le poids du religieux dans les visions respectives des deux auteurs de la modernisation et confronte leurs approches du politique et de la question de l’identite nationale dans le contexte de la modernisation. [5]모스크바 법원의 평결은 이 행위를 “파괴 행위”와 “종교적 증오 선동”으로 묘사함으로써 여론이 세속 국가인 러시아에서 종교의 역할을 고려하도록 고무했습니다. [1] 프랑스에서 세속 학교의 종교 문제는 사회적으로 심각한 문제로 볼 수 있습니다. [2] 그러나 우리는 공공 장소에서 종교적 존재의 부활에 주목합니다(Casanova, 1994). 뿐만 아니라 이슬람의 지속적인 설립, 제도화가 취할 수 있는 형태에 대한 현재의 논쟁(Frégosi, 2008; Thomas, 2012) 또는 "공공 문제로서의" 구성(Amiraux, 2004); 일부 국가에서 모든 또는 의료 보조 출산을 위한 결혼 법안에 반대함으로써 그 역동성을 보여 온 가톨릭 정체성의 확인. [3] 저자는 여기에서 공적 공간의 종교와 관련하여 두 가지 분명한 입장에서 벗어나 문화 및 종교적 다양성 문제에 대한 미묘한 해석을 제공합니다. 공공 행동에서 종교의 존재를 무조건적으로 받아들이는 무조건적인 포용의 입장. [4] 그것은 특히 근대화의 두 저자의 각각의 비전에서 종교의 무게에 대해 질문하고 정치에 대한 그들의 접근과 근대화의 맥락에서 국가 정체성의 문제에 직면합니다. [5]
du religieux et 종교적인 것과
Ce theme a deja ete mentionne depuis les annees 1990 dans l’abondante historiographie sur l’anthropologie du religieux et du sacre en temps de guerre, notamment a la suite des travaux d’Alphonse Dupront et du renouvellement de la production sur 1914-1918. [1] Or on rapporte a propos du brie et du roquefort des mythes d’origine etonnamment semblables : un prelat de la region sert du fromage a l’empereur Charlemagne ; celui-ci, apres avoir refuse dans un premier temps d’en consommer la partie qu’il croit immangeable (croute du brie ou moisissure bleue du roquefort), suit le conseil du religieux et s’en trouve satisfait. [2] Comment expliquer cette relative faiblesse ? Issu d’un colloque, l’ouvrage interroge cette place du religieux et propose quelques pistes d’explication ; la forme de cecite francaise a l’egard du religieux serait. [3] L’enchevetrement du religieux et du seculier (Asad 2003) se lit en effet dans les affects et les motivations qu’il est impossible de dissocier des pratiques qui se developpent au musee. [4]이 주제는 특히 Alphonse Dupront의 작업과 1914-1918년에 생산의 갱신에 이어 전쟁 시대의 종교적인 것과 신성한 것의 인류학에 대한 풍부한 역사 기록에서 1990년대부터 이미 언급되었습니다. [1] 그러나 놀랍게도 유사한 기원 신화가 Brie와 Roquefort에 대해 보고됩니다. 지역 고위 성직자가 Charlemagne 황제에게 치즈를 제공했습니다. 후자는 처음에 그가 먹을 수 없다고 믿는 부분(브리의 껍질 또는 로크포르의 푸른 곰팡이) 섭취를 거부한 후 승려의 조언을 따르고 그것에 만족합니다. [2] 이 상대적인 약점을 어떻게 설명할 수 있습니까? 심포지엄의 결과로 이 책은 이 종교의 장소에 의문을 제기하고 몇 가지 가능한 설명을 제공합니다. 종교에 관한 프랑스 실명의 형태가 될 것입니다. [3] 종교적인 것과 세속적인 것의 얽힘(Asad 2003)은 실제로 박물관에서 발전하는 관행과 분리할 수 없는 영향과 동기에서 읽을 수 있습니다. [4]
du religieux sur 종교에
Cet article s’intéresse aux modalités et conséquences de la résurgence du religieux sur un acteur associatif laïque, la Ligue de l’enseignement. [1] Nous comparons trois sous-utopies, presentant des degres varies d’emprise du religieux sur la vie civile d’une societe : le Kazanistan de J. [2]이 기사는 세속적 연합 행위자인 Education League에 대한 종교 부활의 양상과 결과에 초점을 맞추고 있습니다. [1] 우리는 세 가지 하위 유토피아를 비교하여 종교인이 사회의 시민 생활에 미치는 다양한 영향을 제시합니다. J.의 카자니스탄. [2]